Créditos: cuerpomente.com
Como receber os ensinamentos
Instruções compassivas de Tenzin Wangyal Rinpoche sobre como melhor aproveitar os ensinamentos para que se manifestem como experiência direta em nossas vidas
Instruções compassivas de Tenzin Wangyal Rinpoche sobre como melhor aproveitar os ensinamentos para que se manifestem como experiência direta em nossas vidas
Tenzin Wangyal Rinpoche está no Brasil e irá oferecer o retiro intitulado Os Yogas dos Sonhos, de 17 a 21/01 (inscrições abertas), além de outras atividades, como o lançamento da 2ª edição do livro Os yogas tibetanos dos sonhos e do sono*.
Na introdução deste livro, o Rinpoche nos oferece conselhos preciosos sobre como integrar efetivamente os ensinamentos à prática. Ele alerta para o risco de deixar os ensinamentos se perderem na mera compreensão intelectual e traz uma abordagem em que eles são penetrados através da reflexão e da sua aplicação para que possam enfim se transformar em experiência direta.
A melhor abordagem ao receber ensinamentos espirituais orais escritos é “ouvir, concluir e experimentar”, isto é, entender intelectualmente o que foi dito, chegar a uma conclusão sobre que se queria dizer e aplicá-lo, na prática. Se a aprendizagem é feita deste modo, o processo de aprendizado é contínuo e ininterrupto, mas se ficar no nível intelectual, pode se tornar uma barreira para a prática.
Com relação à maneira como se ouve ou recebe os ensinamentos, o bom estudante é como um muro coberto de cola: as ervas lançadas contra ele aderem. Um mau estudante é como um muro seco: o que é lançado contra ele escorrega e cai no chão. Quando os ensinamentos são recebidos, não devem se perder nem ser desperdiçados. O estudante deve retê-los em sua mente e trabalhá-los. Os ensinamentos não penetrados pela compreensão são como as ervas lançadas contra o muro seco; elas caem ao chão e são esquecidas.
Chegar a uma conclusão quanto ao significado dos ensinamentos é como acender uma luz em uma sala escura: o que estava oculto torna-se visível. É a experiência do “a-ha” quando as peças se encaixam de repente e são compreendidas. É diferente da simples compreensão conceitual, no sentido de que é algo que sabemos em vez de alguma coisa da qual meramente ouvimos falar. Por exemplo, ouvir falar que uma sala tem duas almofadas, uma amarela e outra vermelha, é como adquirir uma compreensão intelectual delas, mas, se entrarmos na sala com as luzes apagadas, não conseguiremos distinguir uma da outra. Compreender o significado é como acender as luzes: então saberemos em primeira mão qual a vermelha e qual a amarela. O ensinamento, então, não será mais alguma coisa que somos apenas capazes de repetir, será parte de nós.
Com “aplicar-se à prática” queremos dizer transformar o que foi conceitualmente entendido — o que foi recebido, ponderado e tornado significativo — em experiência direta. Este processo é análogo a experimentar o sal. Pode-se falar sobre o sal, entender sua natureza química, etc, mas a experiência direta só se consegue quando ele é experimentado. Esta experiência não pode ser apreendida intelectualmente e não pode ser expressa em palavras. Se tentarmos explicá-la para uma pessoa que nunca provou sal, ela não conseguirá saber o que é que nós experimentamos. Mas quando falamos dela com alguém que já viveu a experiência, então ambos sabemos ao que estamos nos referindo. É a mesma coisa com os ensinamentos. É desse modo que devemos estudá-los: ouvir ou ler a respeito deles, refletir sobre eles, chegar a uma conclusão sobre o significado e encontrar esse significado na experiência direta.
No Tibete, as peles de couro novo são colocadas ao sol e esfregadas com manteiga para torná-las mais macias. O praticante é como a pele de couro nova, resistente e duro, com visão estreita e rigidez conceitual. O ensinamento (dharma) é como a manteiga, esfregada através da prática, e o sol é como a experiência direta; quando ambos são aplicados, o praticante se torna dócil e maleável. Mas a manteiga também é armazenada em bolsas de couro, e quando ela é deixada em uma bolsa durante alguns anos, o couro da bolsa se torna duro como madeira e por mais manteiga nova que venha esfregar, não conseguimos amaciá-lo. Alguém que passe muitos anos estudando os ensinamentos, intelectualizando demais com pouca experiência prática, é como esse couro endurecido. Os ensinamentos podem amaciar a pele dura da ignorância e dos condicionamentos, mas quando eles ficam guardados no intelecto e não são esfregados no praticante com a prática, nem aquecidos com a experiência direta, essa pessoa pode se tornar rígida e dura em sua compreensão intelectual. Novos ensinamentos, então, não conseguirão mais amaciá-lo, não vão mais penetrá-lo e transformá-lo. Devemos estar atentos para não acumularmos os ensinamentos apenas como conhecimento intelectual, para que ele não se torne um bloqueio para a sabedoria. Os ensinamentos não são ideias a serem colecionadas, e sim um caminho a ser seguido.
*A primeira edição brasileira do livro Os yogas tibetanos dos sonhos e do sono foi publicada pela Editora Devir em janeiro de 2010, com uma segunda reimpressão em 2015. A segunda edição atualizada e revisada será publicada em breve pela Editora Lúcida Letra, saiba mais na programação abaixo.
Tenzin Wangyal Rinpoche oferecerá várias atividades em São Paulo. Confira:
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