Meditação Mahamudra: O Ponto Essencial

O que é Mahamudra, qual seu ponto essencial e como praticar? Ponlop Rinpoche inicia falando sobre a realização suprema e as bençãos do Guru. Confira:

Meditação Mahamudra: O Ponto Essencial

A realização suprema, ou genuína, de Mahamudra, depende das bençãos do Guru. Eu tenho que dizer porque é isso que os textos ou ensinamentos do Mahamudra dizem. Eu não posso mentir para você sobre isso. Depende do Guru, quer você goste ou não.

Na linhagem Mahamudra, o Princípio do Guru é indispensável. Não há Mahamudra sem o Guru. Diz-se que os Gurus são indispensáveis no momento da base no início, no nível do caminho no meio e no nível da realização da fruição no final.

Portanto, em qualquer um desses três estágios – base, caminho ou fruição – em nossa jornada para o despertar, o Guru é indispensável.

Por esta razão, você pode ver que Mahamudra não é algo que você pode simplesmente pegar um livro e começar a ler ou ensinar. É algo que deve ser transmitido, que deve, de alguma forma, brilhar seu coração para um certo nível de despertar. E isso acontece através das bênçãos da linhagem, das instruções da linhagem.

Simplificando, o princípio da linhagem é como algo que você herda e que, portanto, é significativo para você. É precioso ao seu coração, como uma receita que você herdou de sua avó. É simples assim.

O que é Mahamudra?

Mahamudra é o caminho das coisas. É realidade. É talidade. Então Mahamudra não é uma escola ou doutrina. É um estado de ser. Qualquer um que tenha descoberto esse estado de ser é o mestre Mahamudra.

Maha significa “grande”. Mudra significa “selo”. “Selo” aqui está se referindo à realidade que é a sabedoria da vacuidade. Essa sabedoria do vacuidade é como um selo, como um contrato. Um selo é como um contrato no sentido de que, se assinamos um contrato, estamos vinculados a ele. Da mesma forma, a verdadeira natureza está vinculada pela realidade de shunyata, vacuidade, sabedoria. Então é isso que se entende por mudra aqui.

E assim, em Mahamudra, maha significa “a unidade” –– a unidade de shunyata, ou vacuidade e sabedoria.

O Ponto Essencial

Devemos entender que todo o objetivo da meditação Mahamudra é reconhecer, realizar, a natureza de todos os fenômenos. Devemos realizar a natureza de nossa mente e ver a verdade. Por que temos que ver a verdade? Porque ver a verdade dissolverá nossa delusão e dissipará quaisquer confusões que possamos ter.

Ver a verdade nos libertará e nos despertará. Muitas vezes ouvimos dizer que “a verdade o libertará”. Essa é uma declaração muito boa, cheia de sabedoria. A verdade o libertará.

Portanto, o ponto essencial aqui é ver a verdade, ver a realidade de todos os fenômenos. Como fazemos isso? Existem duas abordagens.

A primeira abordagem é tentar ver a verdade analisando os fenômenos. A outra abordagem é ver a verdade através da análise da mente.

Na primeira abordagem, analisamos os objetos: nossos cinco skandas, dezoito dhatus e assim por diante. Essa é uma abordagem budista geral do hinayana e do mahayana. Enquanto aqui no Mahamudra, nossa abordagem é ver a verdade penetrando na mente, não no objeto. E essa também é uma maneira mais rápida de ver a verdade.

A mente está muito perto de nós. As experiências são muito diretas. Assim, podemos analisar diretamente, podemos experimentar diretamente e, desta forma, podemos efetivamente realizar a verdadeira natureza diretamente. Analisar a mente é o ponto chave aqui.

E quando falamos sobre realizar a natureza da mente, também chamada de natureza búdica ou estado desperto, para ver essa natureza da mente, primeiro temos que saber o que é a mente. Sem conhecer a mente, não há como ver a natureza de nossa mente. Portanto, no Mahamudra, a primeira coisa que devemos fazer é investigar nossa mente.

Conhecendo sua mente

Você acha que conhece sua mente muito bem? Você precisa fazer essa avaliação desde o início. Pense nisso por um momento. Você acha que conhece bem sua mente?

Conhecer bem sua mente significa que você também conhece bem seus hábitos. Então, você tem que ser os hábitos da sua mente. Considere isso e pergunte a si mesmo: Conheço bem minha mente?

Se você se pega dizendo: “Não, talvez eu não conheça bem minha mente”, então isso é muito claro. Como você pode conhecer sua natureza se não sabe onde procurar? Quando queremos analisar a natureza da mente, mas não sabemos o que é a mente, então para onde vamos olhar?

Então, antes que possamos realizar a natureza de nossa mente, primeiro devemos conhecê-la bem.

Essa mente, em seu próprio estado natural, está livre de qualquer cativeiro. Nesse caso, o que está prendendo nossa mente agora? O que a prende não passa de um pensamento. A mente é limitada por nossos processos de pensamento.

Então, é realmente muito simples: precisamos liberar nossa mente dos pensamentos. Uma vez que liberamos nossa mente dos pensamentos que a prendem, a natureza da mente brilhará naturalmente. O que às vezes chamamos de natureza búdica, ou mente comum no Mahamudra, brilhará livremente, sem dúvida.

O Princípio do Guru

A realização suprema, ou genuína, de Mahamudra, depende das bençãos do Guru. Eu tenho que dizer porque é isso que os textos ou ensinamentos do Mahamudra dizem. Eu não posso mentir para você sobre isso. Depende do Guru, quer você goste ou não.

Na linhagem Mahamudra, o Princípio do Guru é indispensável. Não há Mahamudra sem o Guru. Diz-se que os Gurus são indispensáveis no momento da base no início, no nível do caminho no meio e no nível da realização da fruição no final.

Portanto, em qualquer um desses três estágios – base, caminho ou fruição – em nossa jornada para o despertar, o Guru é indispensável.

Por esta razão, você pode ver que Mahamudra não é algo que você pode simplesmente pegar um livro e começar a ler ou ensinar. É algo que deve ser transmitido, que deve, de alguma forma, brilhar seu coração para um certo nível de despertar. E isso acontece através das bênçãos da linhagem, das instruções da linhagem.

Simplificando, o princípio da linhagem é como algo que você herda e que, portanto, é significativo para você. É precioso ao seu coração, como uma receita que você herdou de sua avó. É simples assim.

Investigação e Análise Mahamudra

Através da contemplação, através da meditação e através de sua própria experiência, você procura. Você investiga, mas não através do raciocínio intelectual. Mas isso não significa que apenas divagar, como estar chapado ou algo assim, mostrará a natureza da mente. Não é desse jeito.

Em vez disso, você olha de uma forma meditativa. Quando você medita, você olha para a natureza da mente presente. E se a mente presente está livre das manchas dos pensamentos, então o que você vê? Se você pode deixar de lado os pensamentos, por assim dizer, então o que há? O que você vê?

No começo, é claro, você precisa de um pensamento para olhar. Você tem que voltar sua mente para dentro. Você tem que meditar, e você tem que olhar. Depois de fazer isso, abandone qualquer pensamento de olhar. Abandone quaisquer pensamentos de onde você está olhando. E sinta a presença da natureza presente da mente. Veja o que há. Isso é tudo. Veja o que você encontra lá.

Não vou doutriná-lo dizendo o que você encontrará ou não. Cabe a você olhar e ver por si mesmo o que está lá. Quando faço isso, encontro algo, eu mesmo. Se você fizer isso sozinho, veja o que pode encontrar. Apenas tente.

Se há alguma coisa na mente, como a mente de Buda, então suponho que você a encontrará bem ali na mente do presente. Isso é o que os professores dizem, e isso é o que chamamos de natureza da mente.

Quando um pensamento vier, olhe para sua essência diretamente, de forma nua. E quando você olha dessa maneira e experimenta a natureza desse pensamento: ah! Tem muita clareza aí. É brilhante com clareza, mas ao mesmo tempo, não há nada para se agarrar. Assim que você vê isso tão claramente, quando você tenta agarrá-lo: ah! Apenas se desfaz. Ele se dissipa.

Então, você olha diretamente. Pergunte a si mesmo, onde está? Então olhe. Então pergunte novamente: Onde está? E olhe. Você não pergunta: “Oh, onde está? Onde poderia estar? Hum, deixe-me ver. . . Está aqui ou ali?” Isso é como a meditação analítica que às vezes fazemos no hinayana e mahayana, ou nos ensinamentos gerais do darma.

Aqui no Mahamudra, no entanto, simplesmente fazemos a pergunta: Onde está? E então olhe. A resposta vem do olhar, não do pensamento. A resposta vem do olhar direto e nu.

Digamos que estamos apenas sentados aqui nessa natureza da mente. E então, de repente, surge um pensamento: Boom! Então nós olhamos. O pensamento vem, e então você olha para a essência desse pensamento. Assim que o pensamento está chegando, enquanto está se movendo, você faz a pergunta.

Por exemplo, você pergunta: “De onde veio, no começo?” Ou: “Onde está?” Então, assim que você fizer a pergunta, o que você faz a seguir? Volte sua atenção para dentro e olhe diretamente para o pensamento: clareza-vacuidade, ou vividamente claro, vibrantemente vazio. Olhe para dentro dele.

Voltamos nossa atenção para dentro disso, e experimentamos. Nós olhamos. É assim que investigamos aqui, não pensando. Mesmo assim, talvez o pensamento venha e vá rapidamente, há algum tipo de continuidade ou sentimento. Então, você olha para isso.

Quando nos pedem para olhar para o nosso pensamento, não o encontramos. Encontramos: “Oh, está cessando, o pensamento não fica e não posso olhar para ele!” E, no entanto, quando temos um pensamento sobre algum sofrimento ou dor, e o professor diz: “Tudo bem, os pensamentos são temporários, estão cessando, apenas deixe ir”, dizemos: “Não, não está indo, está sempre lá”. Mas se pudermos olhar –– se pudermos olhar muito bem –– então esses pensamentos dolorosos e sofridos também devem ser da mesma natureza. E pensamentos felizes e alegres também são da mesma natureza.

Meditação Mahamudra

Então, primeiro, você encontra sua mente. Isso é o mais importante. Uma vez que você encontra sua mente, então você olha para sua natureza. E dentro desse olhar e repouso, então você investiga: de onde vem, a mente em movimento? Onde fica? E de onde parte?

A meditação Mahamudra começa com a postura correta do corpo, sentado em uma postura de meditação ereta e relaxada. Então, quando você fizer essas investigações, sente-se em uma postura de meditação, com a postura correta da mente, o que significa não seguir pensamentos do passado, não antecipar os pensamentos futuros e não entreter os pensamentos presentes, mas simplesmente repousar na natureza da mente. 

Uma vez que você tenha a postura correta do corpo e da mente, então você se senta e investiga.

Retiro online será oferecido

Nos dias 26 e 28 de agosto acontecerá Retiro Online de Mahamudra com ensinamentos de Lama Tenpa Gyaltsen & Acharya Lhakpa Tshering

Apresentado por Nalandabodhi Brasil, os ensinamentos serão dados em inglês e tibetano com traduções para português.

Mahamudra é uma prática que muda a vida e que aplica os pontos essenciais dos ensinamentos de Buda sobre o trabalho com a mente. Praticar Mahamudra é abraçar plenamente a jornada budista em direção à libertação das lutas da vida.

Durante este retiro, Acharya Lama Tenpa Gyaltsen dará profundas instruções chave que permitirão aos participantes praticar a meditação Mahamudra. Acharya Lhakpa Tshering conduzirá então os participantes através da prática de meditação propriamente dita. Desta forma, o retiro combinará preciosos ensinamentos de sabedoria e experiência de meditação sobre Mahamudra, o caminho da simplicidade.

As sessões serão gravadas e ficarão disponíveis 24 horas após as conversações e permanecerão disponíveis durante 30 dias; contudo, recomenda-se que os participantes assistam às sessões ao vivo sempre que possível.

Embora não haja pré-requisitos para participar, é altamente recomendável que os participantes tenham uma prática regular de meditação e ao menos uma compreensão básica dos princípios budistas.

Inscreva-se em: nalandabodhi.org