O grande trabalho da vida e da morte

Em algumas de suas falas e palestras, o Lama Padma Samten comentou sobre o ensinamento “Apenas não saiba” do mestre Zen coreano Seung Sahn — ou Soen Sa Nim, como também é conhecido —, e sugeriu que a Bodisatva publicasse algum de seus textos. Em nossa pesquisa, nos deparamos com uma seleção de cartas trocadas entre esse grande mestre e seus alunos e alunas, publicadas no livro Only don’t know – selected teaching letters of Zen Master Seung Sahn.

Todos os dias, após a sessão de prática, as cartas dirigidas a Soen Sa Nim eram lidas e respondidas na própria sala de meditação para que os outros também as ouvissem. As respostas eram então transcritas e enviadas de volta ao remetente. Apesar de ter exercido uma atividade intensa ao longo de sua vida, tendo fundado inúmeros centros de Darma ao redor do mundo, conta-se que nenhuma carta ficou sem resposta.

Nesta seleção, estão presentes tanto as cartas-perguntas dos alunos e alunas quanto a carta-ensinamento do mestre. “Apresentar apenas o remédio e não apresentar a doença? Isto não é correto“, disse Soen Sa Nim em resposta à possibilidade de uma publicação que trouxesse apenas seus ensinamentos.

A Bodisatva já publicou uma dessas preciosas cartas, intitulada “Meditação Correta”. Agora, traduzimos e disponibilizamos outra, retirada da mesma seleção, e que aborda a relação entre vida, morte e a nossa verdadeira natureza.

Boulder, Colorado
12 de agosto de 1977

Querido Soen Sa Nim,

Sua carta, newsletter e foto me fizeram chorar — e sou profundamente grato. Entendi: mente clara e direta, coração claro e direto, fala clara e direta, corpo claro e direto.

Meu pai morreu ontem. Montei um pequeno altar no meu quarto e sentei, e pedi que ele reconhecesse que todas as coisas estão em sua própria mente — seu brilho original. Tarde demais, consegui finalmente dizer: eu te amo. Sou grato por ter sua foto no altar.

Obrigado por tamanha bondade.

Com carinho,
Sheldon.

—

18 de agosto de 1977

Querido Sheldon,

Agradeço a sua carta. Como você está?

Você me conta que seu pai morreu. Lamento por você.

Há muito tempo, na China, quando o grande mestre Zen Nam Cheon morreu, seus alunos e todos os que o conheciam ficaram muito tristes. O costume, naquela época, era ir até a casa da pessoa falecida e chorar: “Aigo! Aigo! Aigo!”. Mas quando seu melhor aluno, um homem leigo chamado Bu Dae Sa, soube da morte de seu professor, ele foi até o templo de Nam Cheon, abriu a porta, colocou-se diante do caixão e deu uma enorme gargalhada: “HA HA HA HA!!!”.

As muitas pessoas reunidas em luto pela morte de Nam Cheon ficaram surpresas. O supervisor do templo lhe falou: “Você era o melhor aluno do nosso professor. Agora que ele morreu, estamos todos tristes. Por que você ri?”.

Bu Dae Sa respondeu: “Você diz que nosso mestre morreu. Para onde ele foi?”. O supervisor ficou em silêncio. Ele não sabia responder.

Então, Bu Dae Sa disse: “Você não entende para onde foi nosso mestre, e isto me entristece. Aigo! Aigo! Aigo!”.

É preciso que você entenda. O que isso significa? Se não consegue responder, eu lamento por você.

Zen é o grande trabalho da vida e da morte. O que é a vida? O que é a morte? Quando você realiza este ponto, tudo então é claro, tudo é completo, tudo é liberdade.

Imagine um copo com água. Agora sua temperatura é de 15 graus Celsius. Se reduzimos a temperatura para 7 graus negativos, ela se torna gelo. Se a temperatura é elevada para 100 graus, a água se transforma em vapor. À medida que a temperatura vai mudando, H2O na forma de água aparece e desaparece, mas H2O nem aparece nem desaparece. Gelo, água e vapor são apenas sua forma. Nome e forma mudam, mas H2O não muda. Se você entende a temperatura, então também entende a forma. O seu verdadeiro eu é como isso.

Mas o que é o seu verdadeiro eu? Seu corpo tem vida e morte, mas o seu verdadeiro eu não tem nem vida nem morte. Você pensa: “Meu corpo sou eu”. Isto não está correto. Isto é loucura. Você deve acordar!

Vapor, gelo e água são todos H2O; mas, se você está fixado à água e ela se torna gelo, dirá que a água desapareceu. Ela estará morta! Aumente a temperatura e a água nasce outra vez! Aumente de novo e ela desaparece e se transforma em vapor, morrendo mais uma vez.

No Círculo Zen, essa é a área de 0 a 90 graus. Se você está fixado a algo e isto desaparece, você sofre. Se você está fixado em fazer apenas aquilo de que gosta, você sofre. Não se fixe à água, ok? Fixar-se à água é fixar-se a nome e forma. Nome e forma estão sempre mudando, mudando, mudando — sem parar. Nome e forma, portanto, são vacuidade. Explicando de outra maneira: forma é vazio, vazio é forma. Tal entendimento corresponde aos 90 graus no Círculo Zen.

Mas nome e forma são criados pelo pensamento. A água não diz: “Eu sou água”. O vapor não diz: “Eu sou vapor”. Se você atravessa todo pensamento, você e a água são o mesmo ou diferentes? Mesmo e diferente são produtos do pensamento. Como pode responder? Não há forma, não há vazio — não há palavras. A realização disto corresponde aos 180 graus do Círculo Zen. Se você abrir a boca, já cometeu um erro.

Se você atravessar todo pensamento, verá tudo exatamente como é. Sem o pensamento, água é água, gelo é gelo, vapor é vapor. Nenhuma ideia obstrui. Desse modo, sua correta relação com H2O em qualquer forma surge por si mesma. Chamamos a isso de “apenas-assim”. Isto corresponde a 360 graus no Círculo Zen. A mente apenas-assim é a mente clara. A mente clara não possui eu-meu-mim. Sem eu-meu-mim você é capaz de perceber sua correta relação com a água e de usá-la livremente sem desejo para si mesmo. Dessa maneira, não sofrerá quando a água desaparecer e se transformar em gelo ou vapor.

A face original do seu pai não tem vida nem morte. Seu corpo aparece e desaparece, mas seu corpo de Darma nem aparece nem desaparece. Você deve reconhecer que todas as coisas estão na sua própria mente. Apenas-assim é encontrar seu verdadeiro eu. O amor supremo, a compaixão suprema e o grande caminho Bodisatva vêm dessa realização. Mas não acredite simplesmente no que eu falo. É necessário que você próprio realize isto.

Espero que você apenas vá direto — não saiba; tente, tente, tente, encontre logo a verdadeira face do seu pai, atinja a iluminação e salve todos os seres do sofrimento.

Seu no Darma, S. S.